Sunday, February 21, 2021

तीर्थबाट फर्किनेले भोज गर्थे, उत्सव मनाउँथे




यात्राले मानिसमा उमंग, स्वास्थ्य र सन्तुष्टि बढाउँछ भनिन्छ। त्यसैले कतिपय देशमा मानिसहरू रहरले यात्रा गर्छन्। तर, कर्णालीमा बाध्यताले लामो यात्रा गर्ने चलन छँदैछ।

नुनतेलका लागि कहिले भोट त कहिले मधेशका लामालामा हाटयात्रा गरिने चलन पुरानै हो। यसरी यात्रा गर्ने हटारूका कथाहरू मार्मिक हुन्छन्।

कर्णालीका बासिन्दाले कालापहाडको र हाटको यात्रासँगै गर्छन्। कालापहाडमा कमाएका तोडा अर्थात् धनले घर फर्किँदा हाट गर्ने चलन छ। गाडी आउनुअघिसम्म कर्णाली क्षेत्रका लागि राजापुर हाट, कोइलाबास हाट तथा नेपालगञ्ज हाट निकै प्रचलित थिए। महिनौं हिँडेर हाट गर्ने पुस्ता उसै छन्।

तीर्थयात्रा अर्को परम्परा हो। यो बाध्यता कम, रहर बढी भएको यात्रा हो। आफ्नो होस् वा पितृका लागि, तीर्थयात्राले मानिसमा आत्मिक सन्तुष्टि दिन्छ। कर्णालीबाट टाढाको चारधाम, मुक्तिनाथ र कैलाशनाथको तीर्थयात्रा प्रख्यात छ भने नजिकका विभिन्न मालिका, कुण्ड, त्रिवेणी, थान, मन्दिरहरू लगायत शक्तिपीठ प्रचलित छन्। छायानाथ, ऋणमोक्ष, खेस्म मालिका, चिमारा मालिका, भुरिचुला मालिका, बाँसी मालिका, हलढुंगा मालिका आदि केही जुम्ला, मेरो गाउँतिरका मानिसहरू जाने नजिकका तीर्थस्थल हुन्।

यस्ता यात्राका कथाले समुदायका अलिखित जानकारीलाई नयाँ पुस्तामा हस्तान्तरण गरिरहेका हुन्छन्। यात्रासँगै मानिसका सम्बन्धमा नयाँ आयाम थपिएका पनि हुन्छन्। कसैकसैले मीतमितिनी वा सम्धिसम्धिनी बन्ने टुंगो पनि यस्तै तीर्थयात्रामा गर्थे। तीर्थारू र हटारूका कथा रोचक हुन्छन्। ती कथामा विगतका बाध्यता, कठिनाइ, जोखिम र चुनौती अनि समर्पण, सहकार्य, सन्तुष्टि र सहिष्णुसहितको जीवनशैली झल्किन्छ।

तीर्थयात्राबारे भेटिने केही प्राचीन तथा मध्यकालीन तथ्यहरूले यसको विकासक्रम र अन्तरसम्बन्ध बुझ्न मद्दत गर्छ।

खस साम्राज्यकालमा यो क्षेत्र हिमाल वारपारको साम्राज्य अर्थात 'ट्रान्स-हिमालयन इम्पाएर' थियो। अहिले सुन्दा अपत्यारिलो लागे पनि छदेखि नौ सय वर्षपहिलेको अवधिमा उत्तरमा तिब्बतको गुगे, गांग्री र पुरांगसम्म, दक्षिणमा बोधगयासम्म, पूर्वमा गण्डकी र पश्चिममा उत्तराखण्ड भूभागसम्म विस्तार भएको खस साम्राज्यको शासनकेन्द्र कर्णाली क्षेत्र थियो।

यही भूगोलभित्र हिमवत्खण्डका ठूला हिन्दु र बौद्ध तीर्थस्थलहरू छन्। जस्तो तिब्बतको कैलाश र मानसरोवर, उत्तराखण्डका बद्रीनाथ र केदारनाथ, बोधगयाको सारनाथ, गण्डकीको मुक्तिनाथ आदि।

उबेलाका राजाहरूले जारी गर्ने लिखतहरूमा 'बदरीनाथ जयति, मुक्तिनाथ सहाय' उल्लेख गरेको पाइन्छ। यसलाई आफ्नो शासन क्षेत्रका देवहरूको सम्मानका रूपमा इतिहासकारहरूले अर्थ्याएका छन्।

बि.सं. ११५० ताका शासन गरेका अनुमान गरिएका खस साम्राज्यका पहिलो राजा नगराजले तिब्बतमै दीक्षा लिएका थिए। सम्राट नागराजले मानसरोवर तीर्थयात्राबाट फर्किँदा खारी प्रान्तको मेखम् गाउँबाट साठी जना भोटे व्यापारी साथ ल्याएर हालको मुगु गाउँमा बसालेका थिए भनिन्छ।

इतिहासकार सूर्यमणि अधिकारीका अनुसार बि.सं. १२५० आसपास दशकमा उत्तरभारतमा मुसलमान आक्रमण तीव्र भयो। त्यतिबेला उत्तरभारतमा निकै शक्तिशाली मानिएका अजमेरका राजा पृथ्वीराज चौहान, दिल्लीका राजा गोविन्द राय, बंगालका राजा लक्ष्मण सेन, कन्नौजका राजा जयचन्द मारिए।

त्यसको आधा शताब्दीभित्रै बि.सं. १३०० को सुरूआती दशकबाट शासन गरेका जुम्ली सम्राट अशोकचल्लका नाउँमा बोधगयामा कीर्तिस्तम्भ बनेको छ। उनले उत्तराखण्डको गढवालमा त्रिशूल गाडेका थिए। उनका छोरा जितारी मल्ल नेपाल उपत्यका अर्थात काठमाडौंसम्म पुगेका थिए भने नाति रिपुमल्लका अभिलेख लुम्बिनी र कपिलबस्तुमा भेटिएका छन्।

बि.सं. १३४४ देखि १३९१ मा कर्णालीका जितारीमल्ल, रिपुमल्ल, आदित्यमल्ल र पुण्यमल्ल गरी चार राजाले आक्रमण र तीर्थयात्राको सिलसिलामा सातपटक नेपाल उपत्यका भ्रमण गरेका थिए। पटकपटक उनीहरूले उपत्यकामा पशुपतिनाथ, स्वयम्भूनाथ चैत्य र बुंगमतिको रातो मच्छिन्द्रनाथ दर्शन पूजा गर्ने गरेको जानकारी धनबज्र बज्राचार्यले अनुवाद गरेको 'गोपाल बंशावली' मा उल्लेख छ।

यो क्षेत्र प्राचीन रेशममार्गको अंश थियो। गंगाक्षेत्रबाट साधुसन्तहरू कैलाश दर्शन गर्न यही बाटो हिँड्थे। तिब्बततिरको व्यापारका लागि पनि यही मार्ग प्रयोग हुन्थ्यो। यही कालखण्डमा चन्दननाथ बाबा मानसरोवर तीर्थयात्रामा यही बाटो हुँदै आएर यतै बस्न थाले भन्ने अनुमान छ।

खस साम्राज्यकालमा राजाहरू बौद्ध धर्ममा विश्वास गर्थे भने हिन्दु धर्ममा पनि उत्तिकै श्रद्धा गर्थे। चौधौं शताब्दीताका खसशासनको केन्द्रीय भूमि कर्णाली क्षेत्रमा हिन्दु पञ्चदेवल र बौद्ध चैत्यहरूको सम्मीश्रण विकास भएको पाइन्छ। जस्तो सुर्खेतको काँक्रेबिहार, डोटीक्षेत्रमा अजमेरकोट तथा अछाम, दुल्लू र जुम्ला क्षेत्रमा भेटिने देवलहरू। खस साम्राज्य टुक्रिन थालेपछि राजकीय संरक्षण अभावमा कर्णाली क्षेत्रमा बौद्ध धर्मको प्रभाव हराउँदै गएको थियो।

यही समय आसपास कर्णालीका आम मानिसहरूमा पनि टाढा-टाढासम्म तीर्थयात्रा जाने परम्परा बढ्यो।

कालापहाड वा हाट जानुपर्ने बाध्यता भने निकै पछि आएको हुनुपर्छ। सामाजिक र राजनीतिक उथलपुथलसँगै तिब्बत र भारतबीच हुने आवातजावत अवरूद्ध हुन थाल्यो। आर्थिकमन्दी र अभाव टार्न मानिसहरू कामको खोजीमा निस्किन थाले। ब्रिटिश-भारतको ग्रीष्मकालीन राजधानी सिमला आसपासका क्षेत्रमा मौलाउन लागेको विकास निर्माणले कर्णालीबासीलाई समेत कामको अवसर दियो। मिल्दो हावापानीका कारण पनि मानिसहरू हिमाञ्चल र उत्तराखण्डका पहाडमा जाने चलन सुरू भयो।

बाइसे राज्यकालमा राजाहरूको चारधाम यात्रा गर्ने परम्परा थियो। आपसमा लड्ने भिड्ने रजौटाहरू तथा कष्टपूर्ण जीवन बिताइरहेका आम मानिस सबैको श्रद्धा र भक्ति जोडिएका पूजास्थल एकै हुन्थे।

बि.सं. १६८८ सम्म जुम्लाका राजा रहेका विक्रम शाही जगन्नाथजीको दर्शन गर्न भनी आफ्ना छोरा बहादुर शाहीलाई लिएर गोर्खाको बाटो हुँदै गोर्खाली राजा राम शाहका दरबारमा पाहुना बसेका थिए। राम शाहले जुम्लामा राज्य खाली नछोड भनी सल्लाह दिएपछि छोरालाई फिर्ता पठाएर आफू एक्लै तीर्थ गएका थिए भनी सूर्यमणि अधिकारीले लेखेका छन्।

बि.सं. १८०० मा जाजरकोटका राजा हरि शाह काशी तीर्थयात्रा जाँदा उहीँ गोर्खाका राजा पृथ्वीनारायण शाहसँग भेट भयो। उनीहरूबीच मणिकर्णिकाघाटमा धर्मसन्धि भयो। यसले उनीहरूमाझ परिवारिक सम्बन्ध पनि कायम भयो। यसको फाइदा चालीस वर्षपछि गोर्खालीको पश्चिम विजय सहज भयो भने जाजरकोटले माफी पाएर सुरक्षित भयो।

राजकाजमा शक्तिपूजाको महत्व छ। गोर्खाली सैन्य आक्रमणमा परेका जुम्लाका बस्तीहरू नासिए तर शक्तिपीठहरूको परम्परा निरन्तर भयो।

जस्तोः डोल्पाको त्रिपुरासुन्दरीका लागि खानीगाउँ र बैजिवाडामा गुठी राखेका थिए भने नित्य वेद चण्डी पाठ गर्ने ब्राह्मणलाई वार्षिक ४४ रूपैयाँ दक्षिणाको सरकारी व्यवस्था थियो। त्यस्तै, जुम्ला सिंजाको कनकासुन्दरी मन्दिरका लागि सिम्पाटी गाउँका ब्राह्मणले नित्य पूजापाठ गर्ने, देयारगाउँका घर्तीले मन्दिरमा रुजु रही टहलुवा गर्ने, सातघर दमाईले नियमित साँझ नगारा बजाउने गरी गुठी व्यवस्था गरेका थिए। यहाँ नित्य वेद चण्डीपाठ गर्नेले वार्षिक ४१ रूपैयाँ सरकारी दक्षिणा पाउने व्यवस्था थियो।

कर्णालीतिरका शक्तिपीठ अर्थात देवी भवानी मन्दिरहरूमा सामान्यतयाः मूर्ति हुँदैन। यहाँ प्राकृतिक शिलालाई नै आदिशक्ति मानेर पूजा गर्छन्।

हाल बाजुरामा पर्ने बडिमालिका जुम्ली राजाको प्रमुख शक्तिपीठ थियो। गोर्खाली आक्रमणपछि सरकारी तवरबाट पूजाको सरजाम बोकी बर्सेनि यहाँ जाने परम्परा कायमै रह्यो। तीन-चार दिन लगाएर जानुपर्ने ठाउँ लेकमा भएकाले नित्य पूजाका लागि राजाका दरबारमै मालिका स्थापना गरिएको थियो। अहिले जुम्ला जिल्ला प्रशासनले त्यसको निरन्तरता दिएको छ। बडीमालिकाको महत्व अचेल पनि उस्तै छ। बर्सेनि पूजामा सरकारी प्रतिनिधित्वसहित गाउँगाउँबाट मानिसहरू जान्छन् वा अक्षता पठाउँछन्।

यस्तै तीर्थका कथाहरू सुनाउने सत्र गत कात्तिकमा आयोजित 'लाम्रा संवादः गाउँका कुडा-२०७७' मा राखिएको थियो। संवादको तेस्रो सत्र 'तीर्थयात्रा र हाटयात्राका कुडा' मा सञ्चालक रामलाल हमालसँग गाउँकै देवीलाल चौलागाईं, कृष्णलाल चौलागाईं, बिजलाल सार्की र एकमाया चौलागाईंले आआफ्ना तीर्थ र हाटयात्राका अनुभव सुनाएका थिए।

सामान्यतया देवकार्य र पितृकार्यका लागि तीर्थधाम जान्छन्।

देवकार्यमा जस्तैः मष्टोका धामीहरू आफूमा देउता औतिए (चढे) पछि वा कोहीकोहीले देउताको छापविदो माग्न तीर्थ जान्छन्। मष्टो वा अन्य देवीदेउताका थानमा भएका पूजा सामग्री (भारा) नुहाउन पनि तीर्थ लिनुपर्छ।

यो पनि पढ्नुस्ः कसरी सुरू भयो मष्टो चलन?

आममानिसहरू जीवनकालमा पुण्य कमाउन भनेर पनि तीर्थ जान्छन्। यस्तै पितृकार्यका लागि तीर्थ जानेहरू श्राद्धकर्म गरेर फर्किन्छन्।

भारतका केही तीर्थहरू जस्तै जगन्नाथ, काशी, हरिद्वार आदि दर्शनमा जानेहरूले त्यहाँ पैसा तिरेर ढड्डाहरूमा आफ्ना पूर्खा र सन्तानका नाउँ टिपाउने चलन थियो। यस्तै ढड्डामा हेरेर आफ्ना पूराना पुस्ताका बाजेको नाउँ थाहा पाएको कुरा लाम्रा संवादका वक्ता देवीलाल चौलागाईंले सुनाएका थिए।

बाटो, सञ्चार, गाडी र पैसाजस्ता सुविधा उपलब्ध हुनुअघि यात्रा गर्ने गाउँलेहरू हुल बाँधेर हिँड्थे। मानसरोवर वा मुक्तिनाथ यात्रा जानेहरूले कैयौं दिन बस्तीविहीन बाटोमा हिँड्नुपर्थ्यो, ओडारमा बास बस्नु पर्थ्यो। बाटोमा आइपर्ने आपतविपतसँग भिड्दै जान समूहमा हिम्मत जुट्थ्यो। संकटमा आडभरोसा मिल्थ्यो। भोटको उचाइयुक्त निर्जन पठार र मधेसको औल जंगलसँग संघर्ष गर्दै कैयौं मानिसको ज्यान समेत जान्थ्यो।

घर फर्किँदा भारी बोकेर आउने हटारूहरू महिनादिनसम्म आफूलाई पुग्ने खाना अर्थात सामल घरबाटै लग्थे। बाटोमा बास पर्ने निश्चित ठाउँमा फर्किँदा खाने सामल छोड्दै छोड्दै जान्थे। फर्किने बेला खानेकुरा बोक्न नपरे त भारीमा नासो बाँड्ने मिस्री, गुड, जीरा वा कपडा थप्न पाइयो।

सञ्चार सुविधा नहुने ऊबेला घर फर्किनेहरू साँझ परेपछि मात्र गाउँ पस्थे। रातभर परिवारका सदस्य मार्फत गाउँको गतिबिधि र हालखबर बुझेपछि अर्कोदिन ढोगभेट र सोधखबर सजिलो हुन्थ्यो। औलोलाग्ने मधेसको बाटो फर्किनेहरू केही दिन आराम र एकान्तवासपछि मात्र अरू मानिसको संसर्गमा आउँथे। अहिले गरिने 'होम क्वारेन्टिन' जस्तै चलन थियो।

तीर्थयात्राबाट फर्किनेहरूले उत्सव नै मनाउँथे। गाउँ पुग्नेबेला उनीहरूलाई बाजागाजा र टिकाटालोसहित स्वागत गर्थे। ठूला तीर्थबाट फर्किनेहरूले तीर्थेभोज गर्थे। यस्तोबेला गाउँले तथा इष्टमित्रहरू तीर्थारूको घरमा पीठाहा लगाउन आउँछन्। उनीहरूलाई तीर्थको जल र प्रसाद दिएर पठाइन्छ।

यस्ता कथाहरू प्रसंग मिलेमा गाउँका जमघट, मेलापात, फुर्सद समयमा एकआपसमा साटिन्छन्। यसले ग्रामीण जीवनलाई रोमान्चक र जिवन्त बनाएको हुन्छ। यसरी नै यस्ता कथाहरू सकेसम्म पुस्तान्तरण हुँदै पनि गएका हुन्छन्।

अचेलका पुस्ता हामी व्यापार, अध्ययन, जागिरका सिलसिलामा अनेकौं यात्रा गर्छौं। कतिपय लेखिन्छन् र तस्वीरमा पनि उतारिन्छन्। तै पनि, गाउँमै जिवन्त रहने सामुदायिक परिपाटी भने विस्तारै हराउँदै गएको छ।

https://www.setopati.com/opinion/228752
प्रकाशित मिति: आइतबार, फागुन २, २०७७, १५:५८:००

गाउँको जडो खोज्दा भेटिएको कर्णालीको रहस्यमय इतिहास


तिला उपत्यका। तस्बिर सौजन्यः माधव चौलागाईं

शासकको मात्र इतिहास लेखिने परम्परा भएको ठाउँमा देशका धेरै भूभाग 'टेरा इनकग्निटा' अर्थात अज्ञातस्थल बनेर बस्छन्। नेपालमा पनि शासकसँग जोडिएका दृष्टान्त र स्थानबाहेक अन्य ठाउँ, विशेषगरी गाउँबस्तीको विगत अज्ञात छ।

लेखापढी वा कर्मकाण्ड बेला तीन पुस्ता चाहिने भएकाले बाजेको नाउँ सबैलाई थाहा हुन्छ। तर धेरैलाई त्यसअघिका पुस्ता बाँचेको समयबारे जानकारी हुँदैन।

मलाई तीन पुस्ताको नाउँ मात्र थाहा छ। कहिलेकाहीँ उता पृथ्वीनारायण शाह काठमाडौं झर्नेताका यता जुम्लाराज्यको सूर्यभान शाही शासनकालमा मेरो गाउँका मानिस को थिए, के गर्थे होला भनी कल्पना गर्न मनलाग्छ। उता दिल्लीमा अलाउद्दीन खिलजीले उपद्रो मच्चाउँदै गर्दा यता आफ्नो सम्पन्नताको उत्कर्षमा रहेको खस साम्राज्यमा मेरो गाउँको अस्तित्व कस्तो थियो भनी जान्न मन लाग्छ।

त्यसको अब पूरा जवाफ मिल्दैन किनकी मेरो गाउँमा शासकहरू बस्थेनन्। शासकको मीतघर, मामाघर वा ससुराली भए पनि बढाइचढाइँ गरेर वर्णन आउँदो हो।

मेरो गाउँको इतिहास कतै लेखिएको छैन। कर्णालीमा त शासकहरूको इतिहास पनि लेखिएको छैन। भएको पनि सुनियोजित ढंगले मेटिएको छ।

खस साम्राज्यकालीन इतिहासको खोजी सुरू भएको सत्तरी वर्षजति मात्र भयो। करिब चार सय वर्ष कायम रहेको खस साम्राज्यको प्रभावशाली र वैभवशाली पहिचान सर्वत्र प्रसिद्ध छ। कम्तीमा दुई हजार वर्षदेखि संगठित मानव बस्ती रहेको कर्णाली क्षेत्रमा आधुनिक संसारका कैयौं देश बन्नुअगावै, एघारौं शताब्दीतिरै खस साम्राज्यकालीन शासकीय उच्चता तथा व्यापारिक र सांस्कृतिक अग्रता विकास भइरहेको थियो। तर यही क्षेत्र आधुनिककाल आएर पटक्कै विकसित नहुनु रहस्यमय छ।

कर्णालीको समाज वैज्ञानिक अध्ययनहरूले यस क्षेत्रको विकास समृद्धिको बाधक यहाँ व्याप्त अशिक्षा, अन्धविश्वास, भोकमरी, महामारी, भाग्यबाद तथा जटिल भूबनोटलाई मानेका छन्। तर नयाँ शिराबाट गहिरिएर अध्ययन गर्ने हो भने आधुनिककालको वास्तविकता फरक भेटिन्छ।

केही उदाहरण हेरौं।

बेरी सी. बिशपको अध्ययनमा करिब दुई सय वर्षअघि, बि.सं. १८८७, अर्थात जुम्लाराज्य एकीकरणको चारदशक पछिको करसम्बन्धी रेकर्डमा त्यहाँको जनसंख्या ७० हजार थियो। त्यसको सय वर्षपछि बि.सं. १९८६ मा ७५ हजार पुग्यो। उतिबेलाको जुम्ला भनेको मुगु, हुम्ला, जुम्ला, कालिकोट र डोल्पाका अठार दरामा फैलिएको माथिल्लो कर्णाली भूभाग हो। यति विशाल क्षेत्रमा सय वर्षको जनसंख्या वृद्धि मात्र ५ हजार भयो।

नेपालमा आधिकारिक जनगणना हुन थालेपछि सांख्य विभागको तथ्यांकमा आजभन्दा सय वर्षअघि, बि.सं. १९७७ मा कर्णालीको जनसंख्या ८९,०२२ छ। त्यसयता बर्सेनि डेढदेखि तीन प्रतिशत जनसंख्या वृद्धि भई बि.सं. २०११ सालमा १६८,००७ पुगेको छ। घरधुरी संख्या पनि बि.सं. १९९८ को गणनासम्म केवल ०.६ प्रतिशत दरमा वृद्धि भएको छ।

यसरी जनसंख्या तथा घरधुरीसंख्या बृद्धि रोकिनुको कारण के कर्णालीमा व्यप्त कुरीति, भोकमरी वा महामारीले ल्याएको उच्च मृत्युदर मात्र थियो त? थिएन।

प्रमुख कारण त जुम्लाराज्य एकीकरण बेलाको बैमनश्यता, युद्ध र त्यसयताको राज्यनियन्त्रित दमन तथा उत्पीडन थियो। यसबारे अध्येताहरू प्रायः मौन छन्। तत्कालीन समयमा प्राज्ञिक मौनता सायद उनीहरूको बाध्यता थियो। रोयल नेपाल एकेडेमीले प्रायोजन गर्ने अध्ययनमा शाहवंशको क्रुरताबारे उल्लेख हुन सम्भव थिएन। तर अब पुनर्व्याख्या र पुनर्लेखन आवश्यक छ।

केही तथ्य जाँचौं।

'बाइसी राज्यको इतिहास' पुस्तक लेखक सूर्यबिक्रम ज्ञवालीका अनुसार बि.सं. १८४६ मा गोर्खाली फौजले जित्नुअघि जुम्लाराज्यले पटकपटकको गोर्खाली आक्रमण असफल पार्न २२ हजारजति सेना परिचालन गरेको थियो। त्यस्तै, 'बहादुर शाहः द रिजेन्ट्स अफ नेपाल' किताबका अनुसार गोर्खालीसँग पराजित पर्वतका राजा कीर्तिबम मल्लले तत्कालीन ब्रिटिस इण्डियालाई चिठी लेखेर जुम्ला राज्यका सुभान शाहीसँग ७० देखि ८० हजारसम्म सेना भएको बताएका थिए। यदि अंग्रेजले दुई बटालियन सेना पठाइदिए नेपाल जित्न सकिन्छ भनी सहयोग अपील पनि गरेका रहेछन्।

जुम्लाका असी हजारजति सेना भनेका झराला सैनिक समेत हुन्। यी आवश्यक पर्दा बोलाइने पारामिलिसिया जस्तै सामान्य तालिमप्राप्त युवा हुन्। यसरी असी हजार सैनिक नै भएको जुम्लामा पराजयको चार दशकपछि जनसंख्या नै सत्तरी हजार मात्र रहनु के अनौठो होइन र? अझ त्यसपछि अर्को सय वर्षमा पनि जनसंख्या केवल पाँच हजार मात्र थपिनु थप रहस्यमय छ।



वास्तवमा कर्णाली क्षेत्रको सदियौंको जनसांख्यिक शिथिलता एउटा युद्ध प्रतिशोधले निम्तिएको भयानक नरसंहारको श्रृंखला थियो। केही तथ्यहरूले यसलाई प्रमाणित गर्छन्।

पश्चिमा जुम्लाराज्य सबभन्दा बलियो थियो। गोर्खालीले पटकपटक प्रयास गरी बि.सं. १८४६ असोज २३ मा जुम्लाराज्यको केन्द्र छिनासीम जिते पनि जुम्ला, मुगु र हुम्लाका गाउँतिर गोर्खालीविरूद्ध बिद्रोह भइरह्यो। त्यसलाई दबाउन तत्कालीन सत्ताका नायब बहादुर शाहले सोही वर्षकै माघ ८ गते जुम्लाका सुबांगी भक्ति थापालाई पत्र पठाए।

त्यस पत्रमा '...ठाना हाल (किल्ला बनाउ), झारजंगल पस्याकालाई कुर हान, रसद षोल, बाह्र वर्षदेखि उभोकालाई साफ गर, जहान बच्चालाई बस्तीमा बसाव...' भनी निर्मम निर्देशन दिएका छन्।

बहादुर शाह एक क्रुर युद्ध नायक थिए। उनले एकीकरणमा ठूलो योगदान गरे पनि आफूले जितेको राज्यका जनतामाथि न्याय गर्न सकेनन् भनी बहादुर शाहमाथि नै विद्यावारिधि गरेका भद्ररत्न बज्राचार्यले लेखेका छन्। लडाइँ अभियानमा तीव्र लुटपाट भयो भने पराजित राजपरिवारका सदस्यमाथि अमानवीय व्यवहार पनि अत्यधिक भयो। उनलाई आफ्नै भतिजाले बन्दी बनाएर चालीस वर्षकै उमेरमा रहस्यमय ढंगले मारे। उनको क्रुरताले आजित भएर उनको टाउकोमा तातो तेल खन्याएर मारियो पनि भनिन्छ।

एकीकरणका क्रममा सुरू भएको संहार र दमन शृंखलाले समग्र कर्णालीको जनसांख्यिक, सामाजिक, साँस्कृतिक र मनोवैज्ञानिक रूपरेखा बदल्यो। यो क्रम राणाशासनकालको उत्तर्राद्धसम्मै रह्यो। राणाकालीन एकान्तपना तथा दुर्गम हुनुले केन्द्रसँगको दूरीका कारण बाह्य प्रभावबाट उति प्रभावित थिएन। तर आफैंमा फस्टाउन सक्ने अवसर र वातावरण पनि कहिल्यै मिलेन।

स-साना आन्तरिक आर्थिक, सामाजिक र साँस्कृतिक गतिविधि बाहेक उल्लेखनीय विकास र विस्तार अवरूद्ध थियो। प्रजातन्त्र आगमनपछि पनि यसका अवशेष कायमै रहे। यसरी संकट र पीडाबाट उन्मुक्ति नपाएरै कर्णालीका बासिन्दाका करिब दुई सय वर्ष बिते।

आधुनिककालमा कर्णालीका वस्तीमा लेखपढ गर्ने अवसर निकै ढिलो आयो। सुनेरै हस्तान्तरण गरिएका अधिकांश जानकारी पुस्तान्तरसँगै विस्मृतिमा पुगे। कर्णाली हुँदै पूर्वतिर फैलिएका पुर्खाका सन्तानले बरू केही जानकारी राखेका हुन सक्छन्। तर कर्णालीमै आममानिसलाई भने आफ्नो वंशावली समेत थाहा छैन। मलाई पनि मुस्किलले मेरो चार पुस्ता अघिसम्मको छिटपुट जानकारी छ। शिक्षित भए पनि मसँग अघिल्लो पुस्ताबारे केही जानकारी मिल्ने तमसुक र अन्य टिपोट कागज छिचोल्न सक्ने व्यावहारिक क्षमता छैन।

गाउँको पनि इतिहास हुन्छ। धेरैजसो गर्विलो विगत नै हुन्छ। बस्ती कसरी बस्यो र विस्तार भयो अनि को कताबाट कहिले आएर बसे भन्नेबारे कथाहरू मार्मिक र रोचक हुन्छन्।

एउटा पहल गत कात्तिकमा 'लाम्रा संवादः गाउँका कुडा २०७७' को 'गाउँको जडो' सत्रमा भएको थियो। सत्र सञ्चालक शिक्षक लालप्रसाद चौलागाईंले गाउँकै जानकार वक्ताहरू पूर्णचन्द्र चौलागाईं, विश्वराम सार्की, कर्णप्रसाद उपाध्याय, र भद्रवीर दमाईसँग गाउँको विशेषता के छन्, नाउँ कसरी रह्यो, वस्ती कसरी बस्यो भन्नेबारे छलफल गरेका थिए। यसलाई रेकर्डमार्फत गाउँको हाल उपलब्ध इतिहासको अंश अभिलेखीकरण गर्ने प्रयास भएको छ।

भारतमा इस्ट इण्डिया कम्पनी प्रवेश गर्दायता जुम्लाका पहाडमा मेरा पुर्खाहरू के गर्दै थिए होला? आजभन्दा सय वर्षअघि गाउँ आसपासबाट देवदारका काठलाई तिलानदीमा बगाउँदै कर्णाली नदीमा मिसाएर बर्दियामा उतारी ब्रिटिसराजको रेल्वे बनाउन धमाधम तस्करी हुँदै गर्दा गाउँमा के चर्चा हुन्थ्यो? महामारीले कति रूपरेखा बदलियो? जस्ता विगत जान्न मन त छ तर सायद अब पर्याप्त जानकारी सम्भव छैन। किनकी गाउँलेको इतिहास लेखिएन।

तथापी लाम्रा संवादः गाउँका कुडामा पुर्खाहरूको आगमन र विस्तारबारे केही चर्चा भयो।

यहाँ मानव बसोबासको सुरूआत त हजारौं वर्षअघिदेखि नै भयो। यहाँ पहिले लामी रह थियो। पानी सुक्दै गएपछि तिलानदीको मलिलो फाँट बस्तीयोग्य भयो। तिला उपत्यकाको यो बस्तीलाई समयक्रममा लाम्रा भनिन थालियो।

मानव वस्तीको सिधा सम्बन्ध त्यहाँ आसपासका वातावरणीय श्रोतहरूसँग हुन्छ। यहाँ खेतबारी, वनजंगल, खोलानालाको प्रचुरता छ। त्यसैले यहाँ विभिन्न ठाउँ र प्रयोजनबाट मानिस आएर बसोबास गर्न थाले। कालान्तरमा मूलतः चौलागाईं थरका मानिसको बाहुल्य रह्यो। उनीहरूसँगै सार्की, दमाई र अन्य बाहुन पनि आएर बसे।

चौधौं शताब्दीसम्म खस साम्राज्यकाल र त्यसपछि जुम्लाराज्यमा राजगुरु, ज्योतिष, पण्डित, सेना, अधिकारी, सहयोगी आदिलाई विर्ता दिएर बस्ती बसाल्ने चलन थियो। लाम्रागाउँमा आएर बसोबास गर्ने चौलागाईंलाई पनि जुम्लाराज्यका पहिलो कल्यालवंशी राजा बलिराजका पालामा विर्ता मिलेको इतिहास भेटिएको छ। अचेल कालिकोटमा पर्ने राताडाबमा रहेका भारद्वाज गोत्रीय परिवारबाट चार सन्तान आएर हालको हाँकुगाउँ नजिक चौंडिल्या भन्ने ठाउँमा आएर बसे।

त्यहाँबाट एकजना अनन्त नाउँ गरेका भाइ पूर्वतर्फ गए। नेपालको पूर्वी भागमा भेटिने चौलागाईंहरूका पुर्खामध्ये एकजना सायद उनै हुन्। अर्को कान्छा भाइ बालाराम कुडारीको नुवाकोट गाउँको चौसिलामा गए। उनैका सन्तानमध्ये एकजना पछि लाम्रा गाउँको फान्चौर आएर बसे भने अर्का डोल्पातिर बसाइ सरेका थिए।

अहिले लाम्रागाउँ रहेको स्थानमा ढुँडे र भरुने नाउँका मानिस बस्थे। कारणबस उनीहरू दुवै निसन्तान भए। उनीहरूकै मौजामा चौंडिल्याबाट शिव शर्मा र देउ शर्माका परिवार आएर बसे। उनै ढुँडे र भरुनेको पालामा हाल गाउँमा रहेको देवदारको रूख रोपिएको हो भन्ने किम्बदन्ती पनि छ। अर्थात रूखको जडोसँगै गाउँको जडो पनि छ।

यो रूख निकै विशाल छ। यसको फेदको गोलाइ मात्र ३६ फिट छ। उचाई हालसम्म नाप्न सकिएको छैन।



योगी नरहरिनाथले आजभन्दा चालीस वर्षअघि यो रूख हजार वर्ष पुरानो हुनसक्ने अनुमान गरेका थिए। यो अनुमान अनुसार रूखको अस्तित्व हालका गाउँलेका पुस्ताले बासोबास गरेभन्दा निकै पुरानो हुन्छ। तर यसको वैज्ञानिक परीक्षण नगरी यसै ठोकुवा गर्न सकिन्न।

यस क्षेत्रका बासिन्दाको औसत आयु निकै कम हुने तथ्य मनन गर्दा २५ वर्षभन्दा कम समयमा पुस्तान्तर हुने अनुमान गर्न सकिन्छ। उतिबेलाका रजौटाको पुस्ता परिवर्तन हुने इतिहास पनि यस्तै थियो। यस हिसाबले लाम्रा गाउँमा अहिलेका बासिन्दाको कम्तिमा पच्चीस पुस्ताले बसोबास गरिसकेको हुनुपर्छ। तर अधिकांश गाउँलेलाई पछिल्ला केही पुस्ता र सुरूआतका किम्बदन्ती मात्र जानकारी छन्।

कम्तीमा ६०० वर्षको इतिहास भएको गाउँमा हालसम्म १३५ घरधुरी मात्र विस्तार भएको छ। माथि चर्चा गरिएजस्तै महामारी तथा अन्य दैवीप्रकोपका कारण मात्र नभई तत्कालीन सामाजिक राजनीतिक प्रतिकूलताका कारण पनि स्वभाविक वृद्धि र विस्तार हुन नसकेको हो। जसरी समग्र कर्णालीको इतिहासको पछिल्लो दुई सय वर्षको कालखण्ड अन्धकार छ, त्यसरी नै गाउँको इतिहास पनि ओझेल छ।

https://www.setopati.com/opinion/227704 
प्रकाशित मिति: बिहीबार, माघ १५, २०७७, २२:१०:००

मार्सी फल्ने खेत सिञ्चिने कुलोको कथा

ठ्याक्कै आधा शताब्दीअघि सत्यमोहन जोशीको समूहमा कर्णाली सांस्कृतिक अध्ययनका लागि बिहारीकृष्ण श्रेष्ठ जुम्ला पुगेका थिए। जुम्लामा गाउँलेहरू मिलेर परम्परागत कुलो बनाउने र सञ्चालन गर्ने मौलिक पद्धति देखेर उनीहरू निकै प्रभावित भएका थिए।

सरकारी नीति निर्माणतहमा लामो समय काम गरेका श्रेष्ठले त्यसैबाट सिकेर तीस दशकयता सरकारले उपभोक्ता समूह बनाइ समुदाय परिचालन गर्ने रणनीति बनाएको पटकपटक भनिरहेका छन्। वन उपभोक्ता, आमा समूह जस्ता विश्वमै सफल मानिएका पद्धति जुम्ली समाजमा प्रचलित समूह कार्यमा आधारित अवधारणा हुन्।

यस्तै एउटा कुलोबारे गत कात्तिक २८, २९ र ३० गते जुम्ला, लाम्रागाउँमा आयोजित 'लाम्रा संवादः गाउँका कुडा २०७७' मा चर्चा गरिएको थियो। 'कुलोको सवाई' (कुलोको कथा)सत्रमा गाउँमा जानेबुझेका अघिल्लो पुस्ताका सदस्यले आफ्रनो ज्ञान र अनुभव नयाँ पुस्तामा हस्तान्तरण गर्न यो संवाद गरेका थिए।

लाम्रा गाउँ अघिल्तिर तिलानदी फाँटमा मार्सीधान फलाउने नुंग्र्या ज्यूलामा रहेका खेतमा चलेको सेसनमा गाउँकै नन्द चौलागाईंले स्थानीय वक्ता कुलाचन्द्र चौलागाईं, धनप्रसाद चौलागाईं, पूर्णप्रसाद चौलागाईं र सिंह सार्कीसँग कुलाको कथा कोट्याए।

पूर्खाहरूले यो कुलो कहिले बनाए, कोको संलग्न भए, कसरी चलाइन्छ र कस्ता चुनौती छन् भनी विविध पक्षको बहस गरे।

जुम्लातिर बर्सेनि कुलो मर्मतसम्भारका लागि चाहिने श्रमका लागि समुदाय परिचालन गर्ने विशिष्ट, मौलिक र वैज्ञानिक परिपाटी छ। अचेल यस्ता महत्वपूर्ण सामाजिक परम्परा आधुनिक विकासको आगमनसँगै हराउँदै गएका छन्।

मानव वस्ती स्थापना र विस्तार पानी र खेतीको उपलब्धतासँग जोडिएको हुन्छ। सभ्यताको विकास नदी किनारमा भएको पाइन्छ। जुम्ला क्षेत्रमा विकसित सभ्यता कर्णाली, हिमा र तिला नदीले बनाएको फाँटमा विकसित तथा विस्तारित भएको हो। यसबारे गरिने अध्ययनले आधुनिक विकास र समृद्धिका बहसमा महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय आयाम थप्छ।

आधा शताब्दीअघि कर्णाली सभ्यता र संस्कृति अध्ययन गर्न गएको प्राज्ञ टोलीले त्यहाँको भाषा, भूगोल, इतिहास, लोकसंस्कृति लगायत स्थानीय जीवनका विविध आयाम अध्ययन गर्दा सिंजा उपत्यकामा रहेको 'जचौरी कुलो' को सञ्चालन व्यवस्था अध्ययन गरेको थियो।

लाम्रा संवादमा गाउँलेहरू आफैंले उँठिल्या-ऐरेनी कुलोको चर्चा गरेका थिए।

कर्णाली क्षेत्रमा सिँचाइ गर्न सकिने ठाँउमा बसेका बस्तीहरू (कतिपय अध्येताले यी बस्तीलाई ज्युलेल भनेका छन्) तुलनात्मक रुपमा समृद्ध मानिन्छन्। जुम्लामा हिमनदीबाट कुलो खनेर सिञ्चित हुने ज्युला (खेत भएको ठाउँ)मा मार्सीधान फल्छ। मार्सीधानको जति नै यहाँ कुलोको पनि इतिहास र महिमा छ।

तिलानदीको उँठिल्याबाट सुरू भएर लाम्राको ऐरेनीसम्म पाँच हजार एक सयभन्दा बढी खेत सिञ्चिने ५ किलोमिटर लामो कुलो निर्माण र विस्तारको इतिहास, बर्सेनि गरिने मर्मतसम्भार तालिका र यससँग जोडिएका सामाजिक परिपाटी विशिष्ट छन्।

यो ज्यूलामा सिँचाइका लागि उँठिल्याबाट पानी ल्याउन कुलो खन्नुअघि पश्चिमतर्फको हियाँखोला र पूर्वतर्फको उमखोलाबाट ल्याएको कुलोबाट रोपाइँ हुन्थ्यो। तर ती खोलामा पानी घट्दै जान थाल्यो र खेत सुख्खा पर्न थाले। साह्रो खेत गोड्दा नङले कोट्याउन पर्ने हुन थालेपछि यो भागलाई नुंग्र्या ज्युलो भनिन थाल्यो।

ती खोला सुक्नुमा जलाधार क्षेत्रको वन अतिक्रमण प्रमुख कारण हो। तर केही पुराना जनश्रुतिअनुसार एउटा ठूलो भुइँचालोपछि डाँडाको दक्षिणतर्फ बग्ने सबै खोला सुक्न थाले र उत्तरतर्फ पानीको आयतन बढ्यो।

पुरानो कुलो सुक्न थालेपछि गाउँलेले उमगाडदेखि अहिलेको मुहान उँठिल्यासम्म कुलो खन्ने निर्णय गरे। तर मुहान नजिकको गाउँ श्रीदुस्काका केही मानिसले बिरोध गरे। अनि हाँकु, लाम्रा, नुवाघर र बयालकाटियाँ गाउँका थरीथानीहरू मिलेर रातारात बिरोधीलाई थाहै नदिई कुलो खन्न बाध्य भए।

कुलो त बन्यो तर बर्सेनि गरिने मर्मतमा श्रीदुस्का गाउँकाले असहयोग र अवरोध गरिरहे। यही विषयमा मुद्दा लड्न गाउँलेहरू जुम्ला, डोटी र सल्यानका अड्डासम्म धाउनु परेको थियो। अन्ततः बि.सं. १९५४, फागुन १० मा तत्कालीन जुम्ला गौंडाले यसको छिनोफानो गरी कुलो सञ्चालनमा कोही कसैले बाधा नगर्ने निर्णय गरेको थियो। (सो निर्णयको दस्तावेज चित्रमा हेर्नुहोस्)तस्बिर सौजन्यः माधव चौलागाईं

गाउँघरमा त्यतिबेलाको परिस्थिति, डोटी र दांग गौंडामा तारिक बोक्न जाने तयारी, यात्रा, जटिलता, तत्कालीन जुम्ला गौंडाका बडाहाकिमलाई चिरापरेका खेत देखाउँदा तथा न्याय माग्दाका दृष्टान्त जोडेर बनाइएका सवाई (कथा) हरू प्रचलित छन्।

मार्सीधान धानको बीउ राख्ने दिन चैत १२ गतेको ठीक एक महिनाअघि फागुन १२ गतेबाट कुलो फाल्ने (जमेको माटो, ढुंगा र बालुवा फाल्ने र ठाँउठाउँमा आवश्यक मर्मतसम्भार गर्ने) काम सुरू हुन्छ। पाँच किलोमिटर लामो यो 'कुलो फाल्ने' काम सक्न करिब एक महिना लाग्छ।

यसलाई मर्मत गरी बीउ उमार्ने, सबैका खेत रोपाइँ गरेर पहिलोपल्ट खेत गोड्नेबेलासम्म कुलोमा नियमित पानी ल्याउन गरिने सम्पूर्ण व्यवस्थामा समुदाय परिचालनको सन्तुलित, समावेशी र वैज्ञानिक परिपाटी उदाहरणीय अभ्यास हुन्। यसैको चर्चा संवादमा गरिएको थियो।

कुलो सञ्चालनको नेतृत्व लिने व्यक्तिलाई 'अडै' भन्छन्। सामान्यतया समुदायमा प्रभाव राख्ने, सक्रिय र वरिष्ठ मान्छेले अडैको भूमिका पाउँछ।

कुलोको पुछारमा खेत भएका गाउँलेले फागुन १२ गतेबाट कुलो फाल्न सुरू गर्छन्। पहिलोखण्डमा पुछारको ऐरेनीबाट लाम्रा गाउँको घडा भन्ने ठाउँसम्म आफ्ना खेत हुने हरेक घरधुरीबाट एक जना कुलारो आउनुपर्छ।

घडादेखि जसै गाउँ थपिँदै जान्छन् हरेक पन्ध्र मुरी खेत हुने घरधुरीबाट एक जनाका दरले मान्छे पठाउनु पर्छ। दस मुरीसम्म खेत हुने घरधुरीबाट लगातार दुई दिन जाने र तेस्रो दिन विश्राम लिन्छन् भने पाँच मुरीसम्म मात्र खेत हुनेहरू एकदिन गएपछि अर्को दुई दिन विश्राम पाउँछन्।

अडैले हरेक कुलारालाई छ फिट जति निगालोको लौरोले नापेर कुलो सफा गर्ने जिम्मा दिन्छन्। कुलाराको सीप, शक्ति र क्षमता हेरी अप्ठ्यारो वा जटिलता भएको ठाउँमा थप जनशक्तिसहित परिचालन गर्छन्। यदि कोही आफ्नो पालोमा नआएमा वा कसैले अटेरी गरे उसलाई सजाय हुन्छ। अडैले त्यस्ता व्यक्तिको भाँडा हात हाल्छन् अर्थात घरमा पुगेर भेटेको भाँडा उठाउँछन्। अटेरीले आफ्नो पालो पुर्‍यापछि मात्र भाँडा फिर्ता पाउँछन्।

यसरी बनाएको कुलामा पहिलो पानी ल्याएको (रिटाएको) दिन उत्सव झैं हुन्छ। सो वर्ष घर बनाउने, परदेशमा रहेका, विहे, मृत्यु, बिरामी वा मुद्दामामिलाको कारण कुलो फाल्ने काममा सरिक हुन नसेका घरधुरीले आफ्नो गच्छे अनुसार टाट्या (पुरी), च्यूडा (च्यूरा), अर्सा, फिनी, अचार, फलफुल आदि ल्याएका कोसेली सबैले बाँडिचुँडी खान्छन्।

त्यसै मौकामा हरेक गाउँका तर्फबाट केही कुलारा छानिन्छन्। उनीहरूलाई सबै पाँच हजार बढी खेतको रोपाइँ सकेर पहिलो चरण गोड्ने बेलासम्म कुलाको रेखदेख गर्ने गरी जिम्मा दिइन्छ। उनीहरूले आवश्यक परेका बेला बन्द गर्ने, सामान्य मर्मत गर्ने तथा समुदायको सहयोग चाहिएका् बेला समन्वय गर्छन्। कुलाराले उनीहरूको पारिश्रमिकवापत सबै घरधुरीबाट पहिलोचोटि साउने संक्रान्तिमा दुई माना चामल र दोस्रोचोटि कात्तिकमा धान काटी सकेपछि दुई पाथी धान दिनुपर्छ।

सदियौंदेखि निरन्तर चलिरहेको यो परम्परा केही दशकयता संकटमा पर्न थालेको अनुभव लाम्रा संवादका वक्ताले गरेका छन्।

विशेषगरी गाउँमा खुलापन बढेर बाह्य प्रभाव बढेपछि मानिसमा सामूहिक भावनामा आँच पुगेको छ। आधुनिक विकासको प्रभाव सुरू भएसँगै सामुदायिक काममा श्रमदान गर्ने परिपाटी घटेको छ। गाउँको राजनीति नेतृत्वमा भाग लिनेले सक्रियतामा कुलोको नाउँमा टुक्रे विकासका काम ल्याउँदा स्थानीयमा आफ्नै काम पनि बिना पैसा नगर्ने बानी बढ्दो छ।

राजनीति गर्ने एउटा खेमाको पहलमा ल्याइएको कुनै निर्माण योजनामा अर्को पक्षले रूचि नदिने चलन पनि देखिन्छ। त्यसैले संवादमा भाग लिने स्थानीय कि विस्तृत योजना ल्याएर यसलाई व्यवस्थित गर्नुपर्छ, नत्र पुरानै परिपाटीबाट चलाउनु उत्तम हुन्छ भन्छन्। तथापी समुदाय परिचालनको विशिष्ट परम्परा भने आधुनिकताको आयातित संक्रमणबाट विस्तारै क्षयीकरण भएर दीर्घकालसम्म नचल्ने देखिन्छ।

देशकै सबैभन्दा ठूलो क्षेत्रफल ओगट्ने कर्णाली प्रदेशको केवल १२ प्रतिशत जति जमिन मात्र उत्पादनशील छ। त्यसमध्ये केवल एक चौथाइजति (२३ प्रतिशत) जमिनमा सिँचाइ उपलब्ध छ। यस प्रदेशका तीन चौथाइ (७७ प्रतिशत) घरधुरीमा वर्षभरी खाने अन्न पुग्दैन। उनीहरूले बेसाहा गरेर (किनेर, साटेर) आफ्नो परिवारको भोक मेट्नु पर्छ।

सबै सरकार र उनीहरूका योजनाले कृषि क्षेत्र हाम्रो प्राथमिता हो त भन्छन्, तर व्यवस्थित विकासको भरपर्दो आधार कसैले बनाउन सकेका वा चाहेका छैनन्।

जस्तो, यही शताब्दीको दोस्रो दशकदेखि सिँचाइ क्षेत्रको आधुनिक विकासका लागि नीति ल्याएको नेपाल सरकारले तराइबाहेक पहाडमा सिँचाइ कुलो वा नहर विकासबारे अझै सोच्न सकेको छैन।

त्यस्तै, नयाँ बनेको प्रदेश सरकारले गत वर्ष ९६ वटा सिँचाइ आयोजनाहरूमा रकम वितरण गरे पनि उँठिल्या-ऐरेनीजस्ता ऐतिहसिक कुलोको दीगो विकास प्राथमिकतामा पर्न सकेको छैन।

प्रकाशित मिति: बिहीबार, पुस २३, २०७७, १२:३५:००